Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля - Роман Витольд Ингарден

к нему несамостоятельно. Но такое единство по сути не может иметь места между вещью и [восприятием вещи], поскольку они раздельны, причем раздельны таким образом, что не образуют никакой новой целостности.

Итак, теперь нам знакомы понятия (онтической) трансцендентности и имманентности в смысле Гуссерля и сейчас мы прочитаем уже процитированное предложение в более широком контексте:

«Очевидно, что нечто такое, как материальная вещь, например, эта бумага, данная в переживании восприятия, принципиально, есть не переживание, но сущее, относящееся к совершенно иному виду бытия, осознаваемое в переживании как реально сущее, но не содержащееся в нем как реальная составная часть»127.

«И все же ясно», — гласит следующее предложение, — «все же ясно, что cogitatio в себе есть cogitatio своего cogitatum, и что оно {cogitatum} как таковое, такое, как оно здесь есть, неотделимо от него»128, что оно есть «cogitatum». От чего неотделимо «cogitatum»? Ответ напрашивается сам собой: от него, т.е. от «cogitatio». Вещь трансцендентна, вещь в этом случае — «cogitatum». Она трансцендентна, т.е. она не представляет собой какой-то части восприятия и лишена также всякого существенного единства с ним, так что она не образует с ним никакой целостности; и все же она неотделима от него. Значит, то, что есть «cogitatum», неотделимо от «cogitare»? Следует заметить, что здесь не говорится, будто «cogitare» неотделимо от «cogitatum», здесь говорится нечто противоположное. [«Cogitatum»] хотя и есть нечто целостное, нечто второе, лишенное существенного единства с [«cogitare»], все же «неотделимо». Но что значит эта «неотделимость», об этом сразу не говорится. Однако позднее это становится ясным, причем в том смысле, что [«cogitatum»] не может существовать, если не осуществляется соответствующее «cogitatio». И это положение нам тоже предлагается в первом томе «Идей» просто так, без какого-либо дальнейшего обоснования. И теперь мы должны спросить себя, почему же это так, с какой стати? В чем заключаются основания того, что это «cogitatum», которое трансцендентно и не образует никакого единства с «cogitare», <тем не менее> неотделимо от этого «cogitare»?

Возвратимся теперь к эквивалентности предложений «А существует» и «Принципиально возможен некий путь, на котором мы можем удостовериться в существовании А». Теперь мы должны сказать: хотя «cogitatum» есть нечто второе и трансцендентное, оно существует таким образом, что оно не может существовать без «cogitare». Это сущность способа существования. «Cogitatum», говорит Гуссерль, это как раз не абсолютное бытие; напротив, «cogitare» [der] «cogitatio» — абсолютное бытие, которое может существовать, даже если нет существующей вещи. Оно может существовать, поскольку оно не обусловлено воспринятым. Это асимметричное отношение между двумя сущими: первое сущее — это сознание, переживание, а второе сущее — это материальная вещь и весь материальный мир. Более того. Даже я как человек так или иначе имею своей основой нечто материальное. Но здесь мы можем сказать: моя плоть (Leib) не существует без сознания.

Как Вы видите, в этих определениях понятия <онтической> трансцендентности у Гуссерля уже содержится в зародыше вся позднейшая теория, которую называют гуссерлевым «трансцендентальным идеализмом». Разумеется, можно было бы сказать: это так, но только потому, что все должно быть согласовано друг с другом. Но нужно удостовериться, нужно показать, что это «абсолютное бытие» именно таково, и что неабсолютное, всего-лишь-трансцендентное, всего-лишь-интенциональное тоже именно таково. Это нужно показать в аналитической работе — в анализе восприятия, в анализе сознания, познания вообще. И если это так, то для такой аналитической работы сейчас нужно найти некий путь — метод, позволяющий иметь в себе самом и постигать это чистое сознание. Каков этот путь? Речь здесь, разумеется, идет о знаменитой «феноменологической редукции». И это тоже большая, самостоятельная глава. Об этом я буду говорить в следующий раз и начну я с так называемого генерального тезиса естественного мира. Именно как его противоположность появляется эта редукция, которая, по Гуссерлю, открывает нам совсем другое бытие — то самое трансцендентальное сознание, существующее абсолютно. «Nulla re indiget ad existendum» — это цитата из Спинозы, который этими словами хотел дать определение субстанции (в смысле Спинозы), «causa sui» существующий безо всякой иной «causa» и не нуждающейся для своего существования ни в чем ином. Ею-то, по мнению Гуссерля, и должно быть чистое сознание.

Седьмая лекция.

<Эйдетическая и трансцендентальная редукции>

27 октября 1967

Сегодня в соответствии с моим планом я буду говорить о естественном мире и о генеральном тезисе естественного мира, а затем — о так называемой трансцендентально-феноменологической редукции. Сейчас вошло в обычай говорить, что есть две редукции, а именно, эйдетическая редукция и упомянутая «трансцендентально-феноменологическая» редукция. Я сказал, что это вошло в обычай. Когда я в феноменологии был еще новичком, в Геттингене не говорили о двух редукциях. До 1913 года, до публикации первого тома гуссерлевых «Идей» вообще не было и речи о какой-то эйдетической редукции, говорили лишь об «установке» на сущность, на «идею». В лекциях Гуссерля слово «редукция», разумеется, встречалось и раньше, до 1913 года. Но только после «Идей» вопрос о редукции стал по-настоящему обсуждаться; говорили, однако, почти исключительно о той редукции, которую называют «трансцендентальной».

В первом томе «Идей» выражение «эйдетическая редукция» встречается лишь один-единственный раз, причем во введении. Читая некоторые другие места, можно только догадываться, что речь идет именно о ней.

Позднее я обнаружил выражение «эйдетическая редукция» в том числе и у Макса Шелера, а именно, в том смысле, что он был не готов {вслед за Гуссерлем} проделывать и трансцендентальную редукцию, но эйдетическую редукцию все же считал имеющей определенный смысл.

Обе редукции несомненно заслуживают внимания, ведь считается, что феноменология есть наука о сознании, которая сущностно отличается от других наук, также занимающихся сознанием, прежде всего, от психологии. И обычно говорят, что здесь есть два отличия. Во-первых, психология есть эмпирическая наука о реальностях, о людях, имеющих те или иные переживания и являющихся психически-физическими реальностями. Напротив, феноменология, в том виде, в каком она была задумана Гуссерлем, не является эмпирической наукой. Ибо в начале первого тома «Идей» есть одно место129, где Гуссерль говорит, что мы могли бы создать и не-эйдетическую феноменологию, направленную на переживания, переживания сознания, которые, однако, назывались бы тогда ирреальностями. Именно это и есть второй момент, которым феноменология отличается от психологии. Психология занимается переживаниями как проявлениями реального, психофизического индивида. Феноменология же занимается переживаниями, которые — как обычно говорят — «очищены». От чего они «очищены»? От того истолкования (Auffassung), в соответствии с которым они суть реальности в мире. Чтобы иметь возможность произвести это очищение, нужно